El personal del Proyecto TMI leyó recientemente Ijeoma Oluo Así que quieres hablar de raza. ¿Por qué cree que la raza es un tema tan delicado?

M: El concepto de raza es uno de los mayores trucos en los que hemos caído. Fue diseñado para asegurarse de que la minoría que tenía el poder conservara ese poder. Si todos los pobres se dan cuenta de lo mucho que tienen en común, la estructura de poder cambiará. El racismo fue creado para decirle a la persona blanca y pobre: "Oye, tú eres mejor que esos negros". Se basa en la economía y el poder. Y así todo el asunto se desmorona si se habla de ello. No sólo la raza como sistema de opresión, sino todas las estructuras de poder se desmoronan si te planteas esta pregunta: "¿Quién tiene el poder y por qué?".

D: Si eres negro o una persona de color, es no es difícil hablar de ello. Es lo único que pensamos y de lo que hablamos con nosotros mismos. "¿Qué coño está pasando?" es lo que llevamos diciendo desde que tengo uso de razón. Es esa conversación secreta que mantienes con otras personas de color o con algunos amigos blancos de confianza. Pero es algo que nunca sacas a la luz. Porque la conversación siempre deriva en: "¿Quién paga las cosas? Yo no he hecho nada malo. ¿Por qué tengo que ser yo el responsable?

Arriba: Dara Lurie (ella/él) y Micah (él/él), jefes de taller del proyecto TMI, imparten un taller sobre la importancia de las historias de los negros a alumnos del Kingston High School.

En su opinión, ¿cómo podemos utilizar iniciativas como Las historias de los negros importan ¿Cómo podemos hacer frente al racismo sistémico en nuestros sistemas de poder? ¿Cómo podemos tomar algo que tiene tanta carga emocional y convertirlo en un cambio político?

D: Estoy leyendo el libro Las manos de mi abuela ahora mismo. El autor Resmaa Menakem es terapeuta somático, y habla del trauma que "los colonizadores blancos y los esclavistas introdujeron en los cuerpos africanos". Pero también del trauma que trajeron consigo los refugiados blancos de Europa. Trajeron de Inglaterra sistemas punitivos en los que la gente era llevada a la horca, linchada y azotada. Este trauma no metabolizado quedó retenido en el interior de los colonos europeos, que luego lo volcaron en los africanos esclavizados. Menakem dice que la solución al racismo sistémico está en el cuerpo. Eso me resuena. Hay que sentirlo en el cuerpo. y contar historias es una forma de llegar a ese entendimiento.

M: Comprendo el deseo de responder a preguntas como: "¿Qué más podemos hacer? ¿Cuáles son los próximos pasos?". Pero no hay que subestimar el simple poder de decir "Las historias de los negros importan". Hoy he estado hablando de ello con mi hijo [Gopal Harrington] porque va a leer en el Historias de varias generaciones el 16 de febrero, y me dijo: "Mi historia no es una historia de negros". Y yo le dije: "Eres negro. Y tienes una historia. Por lo tanto, importa". Eso es lo que queremos decir cuando decimos "Las historias de los negros importan". Estamos diciendo: "Aquí está mi historia negra, aquí está cómo me impactó la raza, aquí está lo que me dijo un racista". No importa si tu historia es sobre atarte los zapatos. Tu historia importa porque estás vivo y todas las historias negras importan.

D: La afirmación "Las historias negras importan" es una afirmación que nadie dice porque la historia nos ha dicho que las historias negras no asunto. Y todos nos lo hemos creído.

M: Todos pensamos: "Nadie quiere oír mi historia". Blanco. Negra. Lo que sea. Pero hay una capa extra para los que somos negros. Recientemente tuvimos que cambiar de lugar para Historias entre generaciones para acomodar a más espectadores debido a la demanda. Así que un montón de gente blanca está diciendo efectivamente, "Nosotros do quieren oír historias negras porque las historias negras importan". Estamos cambiando la narrativa, y es difícil creer que toda esta gente quiera venir a escucharnos contar nuestras historias negras. Esa mierda me vuela la cabeza.

El otro día leí este artículo, "Todas las historias negras importan, no sólo las de lucha". y esto resuena mucho con lo que estás hablando.

D: No queremos contar historias de negritud. Eso ya se ha hecho bastante.

M: Todo se reduce a esto: No sé la respuesta completa a tu pregunta. De todos modos, deberíamos mantenerla a la ligera. El Proyecto TMI evoluciona de forma natural. Trabajamos con estudiantes de secundaria, nos digitalizamos, nos expandimos. Si de lo que se trata es de cómo compartimos el poder, cedemos el poder, tomamos el poder, entonces lo estamos haciendo bien porque estamos descubriendo colectivamente cómo compartir este poder y hacia dónde se dirige orgánicamente la iniciativa Black Stories Matter.

Esto me lleva a preguntarme: ¿qué pueden esperar los participantes del próximo taller de narración Black Stories Matter del 17 de febrero (el día después de Historias de varias generaciones)?

D: El Proyecto TMI tiene una metodología y un enfoque muy sólidos para ayudar a la gente a descubrir dónde se esconden sus historias. Algunas personas llegan con ideas, y eso puede ser parte del rompecabezas, pero con las pistas de escritura y la exploración, descubren el resto. No esperes conocer tu historia nada más llegar. El taller abre caminos para que la gente encuentre sus historias, tanto si vienen de un sentimiento de conocimiento como de curiosidad o anhelo.

M: Hay una gran variedad y amplitud de historias, no sólo de lucha. En el fondo, todas las personas que no son hombres blancos se han sentido en algún momento menos que humanos. Es importante que conectemos con las partes de las historias de las personas que son humanas y universales. Los negros que asistan a este taller pueden esperar experimentar una metodología que les ayude a contar su historia. Sea cual sea. Porque la mayoría de nuestras historias están envueltas en la vergüenza, el miedo...

D: -enfado, y culpa-

M: - y la culpa. Te ayuda que alguien te ofrezca un espacio para poder contar tu historia. Y los negros, especialmente los del Valle del Hudson, no tienen muchos espacios. Así que este taller será ese espacio.